Visiškai baigtinio požiūrio niekada neturėsim. Be to, tai yra daugiau susiję su nesuvokiamiai aukštom būsenom, nei su pačia informacija. Taigi- su vis gilesniu realizavimu, o ne pačia teorija.Jūs tikrai tikite tuo, kad galite turėti išbaigtą požiūrį į dualumą, aš jau nekalbu apie Dievą? Kad galite perskaityti tai šventraščiuose ir suprasti baigtinai? Jei gyvenimo prasmė kelti samoningumą, pažinti Dievą. Tai Jūs jau beveik čia pat. Aš taip pat tikiu šventraščiais, bet netikiu jų baigtumu. Kitaip pasakius aš bijau tos dienos kai turėsiu baigtinį požiūrį.
Paimkim teoriją, kad mes - tai dživos. Ar šis požiūris baigtinis? Greičiausiai turėtų būti baigtinis. Tie, kas pilnai savęs nerealizavo kaip dživos, tie gali tik įrodyti pagal informaciją ir jos dėsningumus. O išsivadavusi dživa - savo patirtimi. Toks yra skirtumas - labai didelis - nors abu kartus informacija yra maždaug baigtinė.
Iš šventraščių informacijos ir logikos dėsnių. Aš kelis kartus nuo pradžių iki galo nupasakojau, kodėl yra taip. Jūsų požiūris negali to padaryti, aš jokio išaiškinimo nesulaukiau, Oli Ir dar kartą pasikartosiu, kad laikyti blogį priešingybę Dievui - greičiausiai nėra techninė klaida tam tikrame diapazone.Iš ko galima spręsti, kad Jūs, interpretuojate teisingai o aš ne? Nes trunka daugiau laiko realizuoti vieną ar kitą modelį. Ta prasme apėmėte daugiau aspektų nei oponento pasiulytas modelis? Ir dėl to kad galiausiai viskas apsijungia, įgauna giluminę prasmę? Oponentas galbūt galvoja lygiai taip pat [img=15x17]http://forumas.bhaktijoga.lt/images/smi ... _smile.gif[/img]
Taip, dėl troškimo ir laisvos valios. Bet pats visas principas yra sukurtas Dievo. Vadinasi, Dievas sukūrė ir "blogį" leisdamas išreikšti laisvą valią. Jeigu tai sukūrė, vadinasi - yra yra būtina. Aš apie tai jau daug rašiau.Avidiją pasirenka dėl troškimo. Troškimas gimdo kančią. Kūrėjas troško išreikšti save, Alfa ir Omega, kuo toliau… Elohimai, žmonės ir t.t. Visur troškimas. Atskira įdomi tema. Aš atsakymo išbaigto tame neturiu. Bet turiu idėjas.
Tai kodėl jugų ciklai vyksta taip, o ne kitaip ?:) Visur yra dėsniai, Oli, o dėsniai yra iš Dievo, todėl viskas yra tarsi užprogramuota, nors laisva valia ir egzistuoja.Degradacija materialioj erdvėj yra užprogramuota Dievo.
Čia, spėju, yra Jūsų prielaida, Viliau. Už kurios kabliuko bandote pakabinti. Arba kažkur paimta iš konteksto.
Į šitą klausimą neturiu atsakymo. Čia daugiau spekuliacijos būtų. Kita vertus, Donatas Janickis pasakojo, kad aukščiausiu lygmeniu viskas yra nulemta ir įvykę. Laisva valia egzistuoja, bet galutiniam variante DIevas kaip ir žino tai, ką pasirinksime. Ir tą nėra taip ir sunku suvokti, kadangi, mes turėdami patirties, gana nesunkiai matom, kur kitas žmogus daro klaidą ir galim numatyti dalinę baigtį tam tikru atveju. Tobulai žinant visus kintamuosius, galima gauti ir tobulą atsakymą.Aš esu palankus tai teorijai kad Dievas išleisdamas į būtį dživas su tikslu augti. Trancendentuoti save, tapti daugiau.. Tai tarsi Dievo žaidimas.
Jeigu viskas tik žaidimas. Nejaugi Dievas yra toks nuoboda, kad žiūrėtų į žaidimą, kurio finalą žinotų nuo pat pradžių, nes laisva valia-iliuzinė ir viskas iš tikro jau lemta. Nes Dievas viską žino. Nejaugi ir tam Jūs turite atsakymą?
Ne visai šis atvejis, Oli.Ar Dievas gali sukurti tokį sunkų akmenį, kad net pats negalėtų jo pakelti ? Taip, gali. Jis jau jį sukūrė. Tai žmogus.
Ne, ne negali. Nes jis Visagalis. Pats dualizmas save neigia. Nors ir pati dualizmo sąvoka save patvirtina esant...
Mes niekuomet neturėsime logiškai baigtinio požiūrio...
Viskas tik žongliravimas tezėmis ir ego auginimas. Jei labai pasisekė, buvo duota Dievo,- įkrito galvon nauja idėja,. išimtinai retas atvejis.
Jeigu turėsite noro, be aistrų galėsim panagrinėti atskirus fragmentus, bet greičiausiai gal ir nebeverta tęsti. Tokie yra visatos principai, norint suprasti visumą, reikia labai gerai realizuoti visumos fragmentus.
Dar kartą pasikartosiu, kad stiprioji Jūsų pusė, Oli, bus ėjimas per širdį. Apsitvarkius apačią, bus matyt aiškiau. Labai ačiū už šitą diskusiją, labai atsiprašau, jei pasirodžiau nepagarbus.